Бедная собака.

Иудаизм
Авторитетный еврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100), будучи фарисеем, в своем знаменитом труде «Иудейская война» писал о взглядах на посмертное состояние души двух первенствующих иудейских школ (сект) фарисеев и саддукеев: «Души, по их (фарисеев) мнению, все бессмертны; но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки. Саддукеи — вторая секта — <...> отрицают бессмертие души и всякое загробное воздаяние»[35]. Взгляды на посмертие третьей иудейской школы (секты) — ессеев являлись следующими: «они учат, что добродетельным назначена жизнь по ту сторону океана — в местности, где нет ни дождя, ни снега, ни зноя, а вечный, тихо приносящийся с океана нежный и приятный зефир. Злым же, напротив, они отводят мрачную и холодную пещеру, полную беспрестанных мук»[35].

В то время как такие древнегреческие философы как Платон и Сократ сделали попытку доказать существование реинкарнации с помощью философских аргументов, иудейские мистики, принимавшие доктрину реинкарнации, не пошли этим путём, а представили объяснение того, почему реинкарнация была способна разрешить трудноразрешимую проблему теодицеи — того, как совместить существование зла с понятием всеблагого Бога[источник?].

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях.[36] Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Авраам бен-Хия, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Ицхак Лурия (Аризаль), Шломо Алькабец, Хаим Виталь и Баал Шем Тов — основатель хасидизма. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди — реинкарнация грешников в прошлом рождении[источник?].

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.[37]

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-де‘от», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим»[38] («Ворота реинкарнаций»),[39] основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», — это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.[40]

Евреи верят в переселение душ?
Правильно ли я понял, что тикун человеческой души возможен не только в человеке, но и в животных (см. Что есть милосердие в свете Торы?) или даже в неживой природе? Т.е. аналогично представлениям о реинкарнации буддистов и индуистов?

Осознавая, что всё это сложные вещи, я всё же прошу Вас по возможности указать, где можно подробнее об этом узнать. Мне приходиться общаться с евреями, которые ищут духовности в восточных практиках, и этот аспект нередко был аспектом спора…

Александр

Отвечает Рав Реувен Куклин
Уважаемый Александр!

Речь не идёт о том, что вся душа человека целиком после его смерти «перекочевывает» в тело животного или в объект неживой природы. Имеется в виду, что какая-то часть человеческой души после смерти человека входит в животное — для того, чтобы достичь какого-то определённого исправления (тикун) для всей души.

Книга, которая подробно говорит о переселении душ, это Шеарей Кдуша (часть Шаар а-Гильгулим). Её написал рабейну Хаим Виталь, знаменитый ученик величайшего каббалиста Аризаля. Однако она написана на иврите и предназначена для читателя, разбирающегося в каббале.

Что касается Ваших споров о переселении душ с евреями, «которые ищут духовности в восточных практиках», важно подчеркнуть: проблема переселения душ и другие подобные ей проблемы не могут являться темой споров, поскольку это вещи, о которых мы не можем судить, пользуясь своим «здравым смыслом». О них можно знать только благодаря тому, что Создатель открыл часть информации своим созданиям. Единственная тема, которая подлежит спорам и обсуждению (конечно, только при условии, что наши оппоненты искренне заинтересованы в том, чтобы узнать истину) — «где находится истина», в иудаизме или тех верованиях, которых они придерживаются. Важно объяснить, что иудаизм, в отличие от всех прочих религий, основывается не на слепой вере, а на неоспоримых доказательствах, см. подробнее книгу рава Нойгершла «Путешествие к вершине горы Синай» .

С уважением, Реувен Куклин