Страсти и добродетели

проф.Осипов А.И. ПОНИМАНИЕ ЗЛА http://azbyka.ru/vera_i_neverie/o_prirode_zla/1g25-all.shtml (фрагмент статьи)

Цитата :

Значит, зло – это ни есть как субстанция, сосуществующая с добром с христианской точки зрения, а есть ни что иное как нарушение добра, искажение добра, извращение его. отсюда очень интересная мысль – чем же являются наши страсти? Чем они являются? Искаженными добродетелями. Мы смотрим на страсти, как на что-то такое чужеродное, которое откуда-то пришло и привилось. Нет-нет. Страсти – это искаженные добродетели. Какую ни возьмите страсть. Это оказывается искажение того доброго, какого-то свойства человеческого, первозданного, доброго зело и приобретшего карикатурный вид.

У Исаака Сирина есть замечательный пример о гневе, когда он говорит: «Гнев – это же то неотъемлемое, необходимое, прекрасное свойство человеческой природы, благодаря которому, человек может отсекать всякое зло, как пес на страже дома». Вот что такое гнев. Как пес верный не пускает никого чужого, ничего чуждого, ничего враждебного в дом, защищает его, так и гнев. Это сильное, это чувство, которое стоит на страже всякого зла и не пускает его в душу. Почему отцы призывали к чему, к ненависти ко греху. Не такому хладнокровному как мы с вами стоически относимся ко греху. Мы стоики великие, когда дело касается отношения ко греху. Тут нам любой стоик бы позавидовал. Они призывают к ненависти ко греху, более того отвечают, пока человек не возненавидел грех, он никогда не сможет освободиться от него.

МЫ ХОТИМ БЫТЬ С БОГОМ И ЗДЕСЬ, НА ЗЕМЛЕ, И ТАМ, НА НЕБЕ".Беседа с протоиереем Сергием Вишняковым,
благочинным Обнинского округа http://www.wco.ru/biblio/books/sigutin1/H05-T.htm

Цитата :

...Что такое страсти? Это искаженные добродетели. Допустим, гордость - искаженная ревность о Боге. ...

Как можно избавиться от греховных мыслей? тема на форуме "Доброе слово", отвечает о.Александр Белослюдов http://www.dobroeslovo.ru/viewtopic.php?f=17&t=31802

Цитата :

...Все наши помыслы, стремления, желания, составляют неотъемлемую часть нашей природы. А природа больна. Больны и повреждены все силы души. А страсти, с которыми в последнее время идет "борьба" на форуме, это ни что иное, как искаженные грехом силы души. Их нужно не искоренять, а исцелять, т.е. возвращать к их верному назначению, к добродетели. Страсть это антипод добродетели. Она результат действия той же силы души, только поврежденной. Поэтому мало просто остановить движение помыслов. Надо понуждать себя (именно ПОНУЖДАТЬ, а не от восторга души действовать) к действиям противоположным привычной страсти. Именно так обретается навык добродетели, а вернее, заменяется навык навыком. ...

старец Паисий Святогорец Слова. Том V - Страсти и добродетели http://azbyka.ru/tserkov/duhovnaya_zhizn/osnovy/paisiy_slova_strasti_i_dobrodeteli_002-all.shtml

Цитата :

... - Я думаю, что страсти - это силы души. Бог даёт человеку не пороки, но силы. Но если мы не употребляем эти силы во благо, то приходит тангалашка (бес), начинает сам их направлять, и они становятся страстями, а потом мы ропщем и пеняем на Бога. Но если мы будем правильно пользоваться этими силами, направляя их против зла, то они помогут нам в нашем духовном подвиге. Например, гнев. Если он есть в человеке - это значит, что у души есть мужество, а оно полезно в духовной жизни. У кого нет гнева - у того нет и мужества, тому нелегко справиться с собой. Человек гневливый, когда использует силу, которой обладает, для духовной пользы, похож на дорогую машину, которая едет по хорошей дороге, - включаешь скорость, и никто тебя не может догнать. А если он этой силой пользуется неправильно и не контролирует себя, то он похож на машину, которая на огромной скорости летит по разбитой дороге и то и дело попадает в ямы.

Человек должен знать силы, которые у него есть, и направлять их на благо. Так, с помощью Божией, он придёт в доброе духовное расположение. Свой эгоизм, например, пусть он направляет против диавола и не сдаётся, когда тот его искушает. Склонность к пустой болтовне пусть освящает, упражняясь в молитве. Разве не лучше общаться со Христом и освящаться, чем пустословить и грешить? В зависимости от того, как человек будет использовать силы своей души, он будет становиться либо лучше, либо хуже.

Насколько поняла, страсти - это искаженные (больные) добродетели. Для их исцеления с помощью Божией, возвращения к задуманному Им состоянию, надо не только уклоняться от зла, но и творить благо - противоположные этим страстям добродетели.

Как быть с чрезмерным воображением, ставшим страстью (не знаю, каким термином можно назвать его), мешающим молитве, которя должна быть безОбразной, наполняющим душу нечистыми образами? Является ли оно искажением добродетели? Если да, то какой? Можно его использовать во благо или нет? Какая добродетель противостоит этой страсти?

Нашла немного об этом: Воображение http://azbyka.ru/dictionary/03/voobrazhenie-all.shtml (фрагмент)

Цитата :

Воображение — способность человеческого ума к построению образов и предположений, категорически воспрещенная в молитвенном делании христианского подвижника.

Деятельность человеческого воображения неразрывно связана с силой человеческого ума. Эта деятельность вполне приемлема во многих областях человеческого творчества – науке, искусстве и пр. Однако она лишается всякого значения в молитвенной жизни, не имеет никакого положительного смысла для познания Бога.

Источник духовной жизни – Сам Бог, а не созданные человеком образы и догадки. Познание Бога нисходит от Самого Бога, подается через Его Божественную благодать. Оно не достигается собственными человеческими усилиями, а потому требует решительного запрета на деятельность воображения. Человек познает Бога настолько, насколько Сам Бог открывается Ему. Тварное создание не в состоянии заменить это Богопознание деятельностью тварного ума и всякая подобная замена ведет к духовной деградации человека, к духовной гибели. Если в области науки и культуры воображение имеет положительную ценность, то в деле Богопознания оно способно причинить вред человеческой душе, заменяющей Бога своими чувственными образами.

Воображению святые отцы противопоставляют трезвение: "Один образ трезвения есть непрерывно смотреть за воображением, или иначе, за прилогами: ибо без воображения сатана не может созидать помыслов и представлять их для лукавого прельщения" (Исихий Иерусалимский).

Если можно, поясните что за воображение? Вы воображаете Бога? Христа? Богородицу? Что происходит?
А по поводу "Их нужно не искоренять, а исцелять, т.е. возвращать к их верному назначению, к добродетели", я очень согласен. Наша ошибка обычно в том, что опыт плотский переносим в область духовной жизни. И коли ту мы постоянно с чем-то или с кем-то боремся, то и так же пытаемся поступать в духовном деле. А надо не бороться с собой, а переделывать себя. Болезнь невозможно уничтожить без уничтожения самого больного, её можно только исцелить.

Воображается само собой все, в том числе то, что не хочется, бесконтрольно. Например, из произвольного: если мне надо вспомнить текст, представляю книгу, ее страницы, строки с нужным текстом; если хочу найти забытую где-то вещь, представляю событие, обстановку, как я перемещалась, что где находилось - в образах, в картинах. Из непроизвольного, без моего желания: если в молитве говорится о Господе, Его распятии, представляется Крест, Господь на нем, Пресвятая Богородица, плачущая рядом. Это не допустимо в молитве. Если читаю о каком-то событии, представляется, как оно происходило. Например, как человек в Храме Христа Спасителя бежит к иконе и обливает ее чернилами. И т.п.
Не хочу я этого, как избавиться?

Понятно. Пожалуй я вам скажу, что особо расстраиваться не стоит. Человек так создан, что без воображения он жить не может. Это ему необходимо в жизни.
Иное дело, что в молитве не стоит на это наше воображение очень развивать, увлекаться им. Ум должен контролировать степень воображения. Опасность увлечения образами состоит в том, что мы невольно Бога воображаем как человека и отношения поэтому строим с Ним как с человеком и значит закрепляем у себя неверное о Нем представление, а Он не человек.
Совсем избавиться наверное не получится. Более того. Если слишком стараться избавиться, то можно получить обратный эффект. Тут надо просить Бога о помощи.
Кстати и Бог ведь иногда посылает нам знамения в виде образов и значит тут наши крайности могут нас иногда сбивать с пути истинного.
Мне это представляется так.

Спасибо, Афанасий! Наверное, слишком я на этом зациклилась, и эффект, действительно, получается противоположный желаемому. Буду просить Бога о помощи. Спасибо!

На форуме "Предание.ру" посоветовали статью:

Архимандрит Клеопа (Илие). О забвении http://www.pravoslavie.ru/put/49828.htm

Цитаты из нее:

Цитата :

...По причине того, что ум впал в холодность из-за забвения, после того как мы забыли страх Божий, человек начинает позволять себе все что угодно. А поначалу, когда человек забыл о страхе Божием, диавол начинает приносить ему всякого рода помыслы через воображение.

Воображение, по святому Василию Великому, — это мост для бесов, через который они пробираются в душу человека. Поэтому нам нужна великая внимательность на молитве, чтобы мы не представляли себе ничего, ибо первое мытарство, которое поджидает ум на пути к сердцу, — это воображение. Ни одно злое дело, ни один бес, ни одна страсть не переходит из ума в чувство иначе, как через воображение. Потому что ты не можешь совершить грех, пока не представишь его себе.

...Святой Максим говорит: «Мерзость запустения на месте святом — это грех, представленный в воображении»[5]. Ибо место святое — это сердце, потому что мы — храм Бога Живаго и Дух Божий живет в сердце нашем (ср.: 1 Кор. 3: 16). Бес, когда ему удалось через воображение водворить в уме идола, отсюда вводит его в сердце!

...Блажен кто имеет трезвение ума! Потому сказал божественный Пимен Великий в «Патерике»: «Нам ничего не нужно, чтобы спастись, кроме трезвенного ума»[6]. Ясно! Столько-то всего. С трезвенным умом и с этим деланием трезвения внимания мы можем спастись легче всего.

...А у кого есть трезвение внимания, тот, прежде чем придет забвение, чувствует его. Почему? Трезвение рождается из страха Божия. А страх Божий — из веры в Бога. Святой Максим Иповедник говорит: «Кто верует, тот боится, и кто боится, тот трезвится»![11] Посмотри, пришел помысл! Теперь я должен различить его: плох он или хорош! Что делать? И кто трезвится, тот сразу должен призвать Господа Иисуса, ибо трезвение внимания состоит в трех деланиях: трезвиться умом, противиться греху, как только он вошел в ум, и взывать: «Господи Иисусе Христе…». Трезвение наше не имеет никакой силы без Иисуса Христа.

А забвение — это первый шаг к холодности, как показывают божественные отцы. Если же мы боремся против забвения, то ум всегда трезв и потому избавлен от остальных борений на следующих ступенях греха.

Игумен Нектарий (Морозов). Как же быть? http://www.vocerkovlenie.ru/index.php/duhovnayagizn/3087-2012-10-25-04-53-01.html

Цитата :

Один из самых распространенных вопросов, которые слышит священник на исповеди или просто в беседе, это вопрос: «А как заставить себя?..». То есть — «Все понимаю, знаю, что должно делать, знаю, почему это необходимо, но заставить себя не могу».

...

Почему встает в атаку солдат? Потому что выхода другого нет — надо вставать и идти. Можно, конечно, дождаться, когда противник ворвется в твой окоп и прикончит тебя прямо в нем, но вряд ли это выход.

А если даже не брать столь страшный пример, как война, то вот другой, вполне мирный пример — как действует этот «механизм принятия решения». Утро, звонит будильник, но просыпаться катастрофически не хочется, хочется завернуться в одеяло и досматривать сны, более приятные и влекущие, чем реальность наступающего дня. Но мы знаем, что через час надо быть на работе (на службе, где-то еще), и у нас опять же нет выбора. И мы, скрепя сердце, с трудом, но поднимаемся, умываемся, молимся, завтракаем и бежим по своим делам. Удается ведь? Маленький, каждодневный «подвиг»…

А движущая сила «механизма» предельно ясна: то же самое осознание отсутствия иного выхода и отсутствия выбора. Так и в жизни духовной: как только приходит глубокое, прочувствованное до конца понимание: «Иначе нельзя, иначе просто погибну, надо!», все сразу получается. Даже казавшееся решительно невозможным.

И еще один простой, но эффективный рецепт. Волю надо укреплять, начиная с самых ничтожных мелочей. Всем нам знакома, наверное, история Валентина Дикуля, человека, который разбился на арене цирка, лежал без движения и надежды на больничной койке, а потом… вернулся на ту же арену известнейшим силачом. Как ему это удалось? Он начал лежа делать то, что ему позволяло тело, начал напрягать практически атрофировавшиеся мышцы, шевелить пальцами, потом руками, потом ногами, а после — на ноги встал и пошел. Он отвоевал у болезни свою жизнь — миллиметр за миллиметром.

Так же можно отвоевать у владеющего нами духовного паралича свою душу. Заставлять себя делать то, чего не хочется и что при этом в действительности легко, отказывать себе в вещах, без которых нетрудно обойтись, упражнять свою волю, укрепляя и делая ее сильней, начиная с малозначащих мелочей. И она на самом деле укрепится, и каждый случай даже малейшего самоотвержения не пройдет даром. И опять же — Господь увидит наши усилия и благословит их. И вопрос «Как же быть?» не поставит нас вдруг в тупик в какой-то особо искусительной ситуации. Потому что опыт будет свидетельствовать о том — как.

Ольга 79 пишет:

Насколько поняла, страсти - это искаженные (больные) добродетели.

Мнение конечно получено из авторитетных источников, но я его не воспринимаю, так как сама формулировка мудреная и объяснения мудреные. Ну какая может быть искаженная добродетель в страстях, например, наркоманов, алкоголиков или игроманов? Истина думаю всегда должна иметь предельно простое и ясное объяснение. Мне ближе свое личное понимание страстей. Страсти - это страдания, возникающие вследствие формирования в голове ложных ценностей и представлений о ложных радостях и удовольствиях. Хорошим методом борьбы со страстями думаю является аскетизм.

Может быть вас устроит такое определение.
Страсть — греховный навык, вросший в душу; противоестественное действие (движение) человеческой души, заключающееся в ее увлечении чем-либо вместо Бога.

Главных страстей восемь:

1. Чревоугодие
   
2. Блуд
   
3. Сребролюбие
   
4. Гнев
   
5. Печаль
   
6. Уныние
   
7. Тщеславие
   
8. Гордость.
   

Игорь_S пишет:

... Ну какая может быть искаженная добродетель в страстях, например, наркоманов, алкоголиков или игроманов?

Самой интересно, какая в этих случаях искаженная добродетель. У нас друг хороший спивается, ничем помочь не можем. Где-то видела я такую таблицу, составленную православным психологом: страсть - искажением какой добродетели она является - противоположная страсти добродетель. Найти ее никак не могу, автора не помню, ссылку не сохранила. В его книге мне не все понравилось, слишком он прямолинейно связывал страсти и болезни, из-за них возникающие. Наподобие: гневливость - гипертония и т.п. Не согласна я с таким подходом, не обязательно телесная болезнь говорит о наличии развившейся страсти. Некоторые святые всю жизнь тяжело болели, хотя в духовном плане были здоровее здоровых. Вот таблицу автора со страстями и искаженными добродетелями я бы сейчас посмотрела.

Определения страстей, как мне кажется, каждому свое понятнее, что лично ему ближе, чтобы было легче бороться с ними.

Кстати. Человек был сотворён добродетельным, бесстрастным, но в силу первородного греха произошло их повреждение, превращение в страсти.
Зло это повреждённое добро, ведь оно Богом не сотворялось.

Игорь_S пишет:

Ну какая может быть искаженная добродетель в страстях, например, наркоманов, алкоголиков или игроманов?

Ответ прост. Счастье. Ведь человек по определению был задуман счастливым и свободным существом. Вот это самое счастье и "вывернули" наизнанку алкоголики и наркоманы...

Афанасий пишет:

Кстати. Человек был сотворён добродетельным, бесстрастным, но в силу первородного греха произошло их повреждение, превращение в страсти.
Зло это повреждённое добро, ведь оно Богом не сотворялось.

+ миллион
У Отца Петра (Мещеринова) вчера читала то же самое: "Повредилась человеческая природа, а дух запечатлел это повреждение своей бесконечностью. Человек стал страстным, в его естество вошли страсти. Что это такое? Страть - это нарушение естественного чина вещей, греховное мучительное состояние, вызванное невозможностью удовлетворения желаний. Почему невозможностью? потому что желания сделались бесконечными и вследствие этого выступили за пределы человеческой природы, т.е. перешли, переступили Божий замысел, Божию волю о человеке".

Спасибо, Ирочка, за ответ!

Диакон Валерий Духанин. Оковы страстей и как освободиться от них. Cоветы святителя Игнатия (Брянчанинова) http://www.pravoslavie.ru/put/71899.htm :

    

В духовной жизни каждого христианина стоит ясная и вроде бы очевидная задача – искоренение греховных страстей. Нельзя служить Богу, будучи преданным греховному навыку. По словам святителя Игнатия, «когда страсти овладеют человеком, тогда ум, лишенный своего владычества, служит угодливым и изобретательным слугою страстям для удовлетворения их лукавых, прихотливых, преступных требований»^[1]. То есть у страстного человека весь внутренний мир заточен на удовлетворение страсти. Мысль и сердечное чувство ориентированы на поиск того, что насытило бы преступное требование падшего естества. Ум и сердце такого человека несвободны, находятся в оковах греха, думают и желают только того, что есть грех или влечет ко греху.
Очевидно, христианин не может достичь успеха в духовной жизни, когда он находится во власти страстей, этих «нравственных недугов человека»^[2], исполняет их пожелания, даже не пытается бороться с ними. Если весь смысл духовной жизни заключается в том, чтобы отторгнуть от земли ум и сердце, вознести их на небо и приобщиться всем существом своим Богу, то любая греховная привычка, пристрастие к чему-либо тленному «низводят ум и сердце с неба, повергают их на земле между бесчисленными гадами и пресмыкающимися пространного житейского моря»^[3]. Поэтому подлинная духовная жизнь «требует трезвенной, строго нравственной жизни», требует искоренения всех греховных навыков, оставления пристрастий к земному, иначе греховные впечатления начнут проявляться в уме и сердце, развлекать в молитве, отвлекать от Бога, от спасения^[4].
Страсти подлежат вечной муке, и исполняющий свою греховную волю уже мертв душою. Ведь он служит не Богу как Источнику жизни, а греху как началу вечной погибели. Вот почему необходим подвиг, посредством которого нужно вернуться от смерти к жизни, ожить для Господа, а для этого требуется исполнять Его волю и искоренять страсти. Но как это совершить?

Цитата :

Не подвиг освобождает христианина от владычества страстей – освобождает благодать Святого Духа

Поскольку страсть представляет собой греховный навык, скованность души злой привычкой, то важно добиться разрыва этой цепи. «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее»^[5]. Сколько бы страсть ни просила своего, нужно отказывать ей в исполнении. Без подпитки греховное пожелание оскудевает.
Решительное сопротивление возможно только тогда, когда душа утрачивает расположенность ко греху, проникается ненавистью к страсти. Ведь если мы что-то ненавидим, то стараемся сторониться этого. «Ненависть к грехам – признак истинного покаяния, решимости вести жизнь добродетельную»^[6]. «Когда восстанет поврежденное грехом естество наше против евангельского учения, выразим ненависть к естеству отвержением пожеланий и требований естества. Выражение ненависти чем будет решительнее, тем решительнее будет победа над грехом и над естеством, которым обладает грех, тем духовное преуспеяние наше будет быстрее и прочнее»^[7].
Святитель приводит такое сравнение: «Кто постоянно предает друзей своих, тому друзья делаются врагами, удаляются от него как от предателя, ищущего их верной погибели; кто исповедует грехи свои, от того отступают они, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества, не терпят обличения и позора»^[8]. Если греховные привычки нам стали друзьями, их надо исповедовать, открывать на таинстве Покаяния. Обличенные, они отступят от нас: «Если ты стяжал навык к грехам, то учащай исповедь их – и вскоре освободишься из плена греховного, легко и радостно будешь последовать Господу Иисусу Христу»^[9]. Для христианина этот подвиг должен быть постоянным, потому что страсти колеблют нас до самого последнего мига земной жизни.
Однако нужно также знать, что хотя «необходим подвиг для христианина, но не подвиг освобождает христианина от владычества страстей: освобождает его десница Вышнего, освобождает его благодать Святого Духа»^[10]. Не мы сами освобождаем себя своими стараниями, победа подается только от Бога. И потому само делание христианина, сопротивление греховным пожеланиям, духовная жизнь служат только средствами взыскания у Бога помощи для искоренения страстей. Зная за собой греховную немощь, мы должны в молитве вопрошать помощи и милости Божией. Молитвой мы предоставляем Богу действовать в нас, и Он, если есть на то Его воля, искореняет в нас наши немощи.

Символическое изображение страстей на фреске Страшного суда
    

Но страсти в христианине иногда могут жить долгие годы, иногда низлагаются лишь к самому концу жизни, и святитель Игнатий видит в этом премудрость Промысла Божия, направленную к пользе нашей души. «Опасно преждевременное бесстрас­тие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью. Дары сверхъестественные могут погубить подвижника, не научен­ного немощи своей падениями, неопытного в жизни, неискусного в борьбе с греховными помыслами, не ознакомленного подробно с лукавством и злобой демонов, с удобоизменяемостью человеческого естества… Он может злоупот­ребить самою благодатью Божией. По причине ея он может превознестись над ближними; по причине ея он может подвергнуться самонадеянности»^[11], за чем следует потеря благодати и душевная смерть.

Цитата :

Опасно преждевременное бесстрас­тие! Опасно преждевременное получение наслаждения Божественной благодатью

Данное утверждение святителя Игнатия требует особого внимания. Святитель разъясняет, какова должна быть истинная цель искоренения страстей, как, впрочем, и всей духовной жизни, – не поиск сверхъестественных даров, а достижение смирения, подчинение своей воли воле Божией. Без смирения бесстрастие ведет к превозношению.
Напротив, «тяжкая борьба со страстями стирает сердце человека, сминает надменный дух его, заставляет сознаться в состоянии падения, опытно обнаруживая это состояние, заставляет сознаться в необходимости искупления, уничтожает надежду на себя, переносит всю надежду на Искупителя»^[12], в чем заключается самая суть духовной жизни христианина. Здесь святитель Игнатий выражает мысль, красной нитью проходящую сквозь всю святоотеческую аскезу: борьба со страстями возводит к смирению, хранящему в себе живое упование на Спасителя.
Поэтому святитель Игнатий нередко советовал не требовать от себя бесстрастия, не засуживать себя по поводу погрешностей и проступков – им свойственно возникать в нашей страстной природе, и мы должны признать себя страстными, признать, что мы не можем не впадать в погрешности^[13]. Но, с другой стороны, покаяние дается не для потакания греху: нам нельзя, признав себя грешными, сидеть сложа руки, так как от любой поблажки себе из души надолго уйдет состояние мира. При этом кто служит, работает греху, тот как раз и не видит греха своего, не кается, пребывает беспечен; страсти открываются лишь когда христианин начинает бороться с ними^[14].
Так, касательно страстей святитель Игнатий выделяет две грани и крайности, которых необходимо избегать: требование от себя скорого бесстрастия и беспечное пребывание в страстях. Святитель указывает путь золотой середины – смиренное моление к Спасителю о помощи с сознанием свойственной нам греховности и с возможным противлением всем желаниям падшего естества.

Диакон Валерий Духанин

2 июля 2014 года
^[1] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 2. М., 1996. С. 19.
^[2] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1 // Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. Т. 1. М., 1996. С. 262.
^[3] Там же. С. 162.
^[4] Там же. С. 209, 262. Как замечает преп. Антоний Великий, от услаждения страстями слабеет умная (духовная) сила и добрые движения душ наших (см.: Антоний Великий, преподобный. Наставления // Добротолюбие. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1993. Т. 1. С. 33). Также по св. Макарию Великому, с какой страстью не борется человек, та и препятствует уму его угождать Богу (см.: Макарий Великий, преподобный. Духовные беседы. Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 1994. С. 48). «А кто хранит сердце свое от страстей, – говорит св. Исаак Сирин, – тот ежечасно зрит Господа» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. М., 1993. С. 37).
^[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 525.
^[6] Там же. С. 102.
^[7] Там же. С. 92.
^[8] Там же. С. 102.
^[9] Там же.
^[10] Там же. С. 525.
^[11] Там же. С. 532. Прекрасно говорит об этом преп. Исаак Сирин: «Если до вшествия во град смирения примечаешь в себе, что успокоился ты от мятежа страстей, то не доверяй себе: ибо враг готовит тебе какую-нибудь сеть» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 370).
^[12] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 526. «Нередко Бог, – учит преп. Иоанн Лествичник, – по собственному Своему промышлению, оставляет в духовных людях (даже в духовных! – д. В.Д.) некоторые легчайшие страсти для того, чтобы они ради сих легких и почти безгрешных немощей много себя укоряли и тем приобрели некрадомое богатство смиренномудрия» (Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. М., 2007. С. 192). «Легко полученное скоро и утрачивается, – учит св. Исаак Сирин, – всё же, приобретенное с болезнию сердечною, и хранится с осторожностью» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 28).
^[13] Собрание писем святителя Игнатия, епископа Кавказского. М.; СПб., 1995. С. 533, 466; Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 2. С. 371. Святитель ссылается на наставление преп. Серафима Саровского: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим других, но не обленяться и побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой сделал, не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя ко исправлению; а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: “блажен не осуждаяй себе, о нем же искушается” (Рим. 14: 22)» (Серафим Саровский, преподобный. Духовные наставления мирянам и инокам // Угодник Божий Серафим. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996. С. 78).
^[14] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Аскетические опыты. Т. 1. С. 528; Аскетические опыты. Т. 2. С. 122. Согласно блаж. Диадоху Фотикийскому, душа, одержимая миролюбивым расположением (то есть духовным омрачением), если совершит и убийство, мало чувствует грех свой, а кто прогоняет омрачение, тому и малые грехи представляются великими (см.: Диадох Фотикийский, блаженный. Подвижническое слово // Добротолюбие. Т. 3. С. 20). Интересна и мысль св. Исаака Сирина: «Поползнуться на что-либо греховное – обнаруживает человеческую немощь, потому что Бог на пользу душе попустил, чтобы она была доступна страстям. Ибо Он не усмотрел полезным поставить ее выше страстей прежде пакибытия. И душе быть доступною страстям – полезно для уязвления совести; пребывать же в страстях – дерзко и бесстыдно» (Исаак Сирин, преподобный. Слова подвижнические. С. 307).